La critique de la religion est pour l'essentiel terminée : voilà ce que Marx écrivait en 1843. Le début du XXIe siècle semble lui donner tort. Fondamentalistes de tous poils qui relèvent la tête veulent imposer leurs brigades des moeurs et réglementer la liberté de la parole, djihadistes qui font régner la terreur au Levant, terroristes qui manient la AK47 au nom d'Allah, camions qui foncent dans des foules pacifiques et tuent des dizaines de personnes : ceux qui pensaient (...) que nous étions définitivement entrés dans un monde désenchanté en sont pour leurs frais. Denis Collin s'inscrit dans cette tradition philosophique pour laquelle vivre sous la conduite de la raison, c'est s'émanciper de la servitude religieuse et défendre le libre esprit et le libre examen. Il s'agit donc ici de revenir aux principes afin d'examiner ce qu'il en est du fait religieux aujourd'hui et de proposer quelques lignes d'une bataille à mener sur le terrain des idées. (shrink)

L’idéalisme critique de Brunschvicg ne cherche pas à construire un système, mais à dégager le sens de la confrontation de l’invention spirituelle et du caractère imprévisible des événements provoqués par l’expérience. Cette orientation qui caractérise sa philosophie des sciences trouve son moment réflexif dans une philosophie de l’esprit dont le champ ne se limite pas aux formes et aux étapes de la conscience scientifique, mais s’étend aux formes de la conscience religieuse. On dévoile ainsi le sens pratique ultime de (...) l’idéalisme brunschvicgien, qui va au-delà de l’examen critique des formes historiques et institutionnelles de conscience religieuse. Il ne craint pas de proclamer l’identité de sens du progrès de l’esprit scientifique et de l’idée d’une religion pure, affranchie des mirages du réalisme. (shrink)

Grâce aux recherches de B. Schwarzbach, S. Seguin et d’autres, nous comprenons aujourd’hui à quel point Émilie Du Châtelet était engagée dans ce qu’on appelle la littérature clandestine. Son fameux ouvrage Examens de la Bible montre la force radicale de sa pensée. Madame Du Châtelet était peut-être aussi un catalyseur des idées libérales et radicales des Lumières mais la recherche, telle qu'elle se présente aujourd’hui, n'a pas encore exploré ses idées. Elle n’a pas non plus accepté l’idée que (...) les femmes auraient pu prendre une part considérable à ce mouvement. Pourtant, ce sont elles qui ont été particulièrement exposées à l'injustice que les normes religieuses imposaient aux femmes, y compris dans la société. (shrink)

Nous voudrions ici montrer comment l’histoire des idées croise l’histoire des sciences et des techniques – plus précisément : l’histoire de la critique de la science et de la technique, ou de la critique de la modernité technique. Nous essaierons, avec plusieurs exemples, d’esquisser une typologie d’histoire des idées dans ce domaine – et dans notre pratique. Nous conclurons en indiquant que cette histoire des idées et des concepts nous paraît plus que jamais nécessaire dans (...) le contexte contemporain de surmédiatisation de certains termes, en association avec celle de certains auteurs ou de certains mouvements. (shrink)

Excerpt from La Théorie Platonicienne des Idées Et des Nombres d'Après Aristote: Étude Historique Et Critique La théorie phtonioionno de l'amour. Vol. Ia-8 de la Collection historique des grands philosophes 3 fr. 75. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present (...) in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Résumé Bergson a critiqué l’ensemble de la métaphysique occidentale, héritée du modèle platonico-aristotélicien, pour son incapacité à penser une véritable maturation possible des choses, un temps-invention, dans lequel la réalité se renouvèlerait au fur et à mesure qu’elle se créerait – ce qu’il appelle la durée –, en opposition à un devenir dont le résultat est toujours donnée d’avance, fixée dans l’Idée ou l’Intellect divin, tel un plan que l’on se contenterait de déplier. Mais Bergson a sans doute trouvé également, (...) tout particulièrement chez Plotin, les prémisses d’un dépassement de ce cadre grec classique, par exemple dans la notion plotinienne de la préséance possible de l’agir sur l’être, renversant l’adage selon lequel l’agir s’ensuit de l’être ( operari sequitur esse ), en celui de l’être qui s’ensuit de l’agir ( esse sequitur operari ), l’idée également d’un dépassement de la choséité par le Principe premier, l’Un plotinien, qui est un pur jaillissement antérieur au quelque chose, préfigurant la continuité de jaillissement qui, selon Bergson, serait de Dieu, si ce n’est pas Dieu lui-même. (shrink)

La légitimité de la philosophie de la religion ne va pas de soi car cette pratique philosophique est prise entre une exigence d’autonomie critique propre à la tradition philosophique et un objet dont la compréhension interne pose une hétéronomie radicale, celle de la tradition, du divin, du sacré. Si l’autonomie radicale est prise comme condition de la pensée rationnelle, le risque est de ne pas tenir compte de la spécificité des religions, ce qui provoque en retour une délégitimation de (...) la philosophie de la religion, trop rationaliste et impuissante à rendre compte de son objet autrement que par une critique unilatérale. Si par contre, l’hétéronomie religieuse est acceptée, si la religion est normative y compris dans le champ philosophique, alors la philosophie de la religion devient une philosophie religieuse surdéterminée par un donné religieux ou par une attitude religieuse de révérence à une autorité ou à une expérience non examinée, ce qui est, à proprement parler, aliéner la philosophie. (shrink)

Dans L’Évolution créatrice, Bergson a critiqué le problème qui consiste à se demander pourquoi il y a de l’être plutôt que rien, et l’a qualifié de pseu­do-problème. Environ un quart de siècle plus tard, il a brièvement récapitulé cette critique dans l’article « Le Possible et le réel ». Cette récapitulation n’est pas juste un résumé, et son examen nous révèlera les divers éléments difficiles à discerner dans L’Évolution créatrice: on peut citer entre autres, l’adoption par Bergson du principe (...) d’inconcevabilité, bien connu des philosophes du XVIIe siècle, et la vigilance dont il fait preuve vis-à-vis du fonctionnement trompeur du langage usuel, apparentée à celle de la philosophie du langage ordinaire. Je reconstruis et examine cette version récapitulative, et mets en lumière la nouvelle argumentation vis-à-vis du problème et le caractère aussi traditionnel que révolutionnaire de la philosophie de Bergson. Mot-clef : Bergson. Existence. Néant. Principe d’inconcevabilité. Philosophie du langage ordinaire. (shrink)

Cet article comprend deux parties nettement distinctes. La première retrace l’histoire, de 1925 à 1955, de ce que Henri-Xavier Arquillière a cru bon d’appeler l’« augustinisme politique ». Cette théorie ne prolonge nullement les travaux de Pierre Mandonnet et d’Étienne Gilson ; elle est tissée de nombreuses contradictions ; elle procède d’une erreur sur les idées augustiniennes de nature et de justice. Comme l’avait déjà montré Henri de Lubac en 1984, le prétendu « augustinisme politique » n’est qu’un mythe. (...) La seconde partie relit la façon dont Augustin a critiqué la définition cicéronienne du populus et la définition qu’il en a proposée à son tour : une définition neutre, libérée des connotations religieuses, en pleine cohérence avec son idée de la concorde possible entre les deux cités. Augustin n’est donc pas seulement libre de toute tendance théocratique ; il se situe même aux antipodes de ce que l’on n’aurait jamais dû appeler « augustinisme politique ». (shrink)

Solidarité est un maître-mot des discours éthiques et politiques contemporains. Sa relative banalisation ne devrait pourtant pas faire oublier l'intense travail de pensée, pluridisciplinaire, qui sous-tend son élaboration, en particulier au sein du solidarisme. On s'intéressera ici tout particulièrement à l'apport du protestantisme aux idées de coopération, d'équité, de service public et de don. Des idées qui témoignent de la force d'un projet éthique souvent inspiré de Kant mais aussi de la liberté critique des solidaristes, qui n'ont (...) pas hésité à réinterpréter le Kantisme dans le cadre d'une anthropologie soucieuse de pratiques concrètes. Solidarity is a keyword of contemporary ethical and political views. Although it has become a relatively commonplace term, one should not forget the hard work of underlying multidisciplinary thinking behind its elaboration, especially in Solidarism. This paper deals particularly with the contribution of Protestantism to the ideas of cooperation, equity, public service, and donation. These ideas witness to the power of an ethical project that is often inspired by Kant, but also by the critical freedom of the Solidarists, who did not hesitate to reinterpret Kantianism in the setting of an anthropology preoccupied with concrete practices. (shrink)

Les idées philosophiques de Łukasiewicz sont peu connues. Pourtant, elles sont essentielles pour comprendre l’évolution interne et l’unité particulière de l’École de Lvov-Varsovie. Dans l’article, nous montrons comment, dans le contexte de la critique du psychologisme, le jeune Łukasiewicz se détourne, au nom d’Aristote, de la tradition brentanienne et plus généralement germanique (Husserl, Meinong). Nous montrons également l’impact exercé par son évolution sur les léopoliens. La théorie des actions et des produits (TAP) que Twardowski formule à l’époque, et (...) qui affirme l’autonomie des notions abstraites stabilisées à l’aide de l’écriture et produites dans des actions psychophysiques, constituera dorénavant la base épistémologique commune de ses disciples. (shrink)

Résumé Juste avant sa mort précoce il y a près de vingt ans, Edward Saïd nous a légué en signe de testament l’un de ses derniers ouvrages Humanisme et démocratie dans lequel il a étalé sa vision du monde futur et montré l’impact que doit avoir l’humanisme sur la conception démocratique de la praxis politique. Son projet consiste en effet à réhabiliter l’humanisme pris déjà pour cible par le courant structuraliste antihumaniste au milieu du vingtième siècle et à le réintégrer (...) dans le processus démocratique de l’action politique et sociale. Il s’agit en effet, comme il l’exprime, « d’une méditation approfondie sur les possibilités concrètes de l’humanisme comme pratique durable et non comme propriété, sur ce qu’une activité humaniste implique, plutôt qu’une énumération des qualités souhaitables chez un humaniste ». Tout en se référant aux événements politiques des dernières décennies et à ses expériences propres dans ce domaine, particulièrement son engagement pour la cause palestinienne, Edward Saïd considère que l’humanisme présente une base solide pour bâtir une société et une culture séculaires ouvertes au monde dominé actuellement par l’impérialisme et la mondialisation. Ce qui lui importe au fond le plus, « c’est l’humanisme en tant que praxis utile aux intellectuels qui veulent comprendre ce qu’ils font, à quoi rime leur engagement en tant que chercheurs, et qui veulent également relier ces principes au monde dans lequel ils vivent comme citoyens ». Ce n’est pas en vérité une recette toute prête à résoudre les crises ou les problèmes politiques actuels mais, à la lueur de la synthèse théorique et pratique qu’il opère dans cette œuvre, Saïd nous permet aujourd’hui de relire et comprendre les événements des révolutions arabes et d’en tirer les conséquences critiques, car son projet offre la possibilité de se pencher de manière critique sur le rôle public que doit jouer l’intellectuel dans la consolidation du processus démocratique. Il indique également comment on peut participer à l’élaboration d’une culture humaniste de coexistence et de partage à la place d’une culture d’exclusion, de terreur et de guerre telle qu’on est en train de vivre actuellement dans plusieurs pays du monde. Notre feuille de travail tend à rappeler le trajet qu’a suivi Edward Saïd dans son cursus théorique et pratique depuis la parution de son écrit l’Orientalisme tout en passant par Culture et impérialisme jusqu’à Humanisme et Démocratie, et de mettre en exergue les idées fortes de cette œuvre et leurs répercussions sur les études post-orientalistes et postcoloniales. (shrink)

Au début du XXIe siècle, qu'en est-il de la compréhension de la réalité du Monde Chinois? Pourquoi l'analyse de l'antiquité chinoise est-elle essentielle à cette perspective? Une connaissance réelle de la culture chinoise offre au lecteur l'accès aux débats internes, aux tensions entre les points de vue. Pourquoi évoquer la Grèce, la rationalité et non Delphes et la Pythie et pour la Chine, le mandat du ciel et non la mesure des angles d'un triangle? Depuis Marc Bloch, le sens de (...) l'histoire ne s'inscrit-il pas entre les " explications légendaires " et " les premiers essais d'interprétation rationaliste "? Il existe une dimension critique dans la culture chinoise. Ne serait-il pas plus créatif de comprendre comment tel fait ou telle question a été compris, discuté, voire réfuté au lieu de privilégier un consensus obligé? Pour explorer cette dimension critique, il faut lire les textes de la Chine ancienne qui n'appartiennent pas au corpus officiel et en chercher le sens. (shrink)

Les philosophes politiques contemporains font très souvent usage de l’histoire des idées politiques pour supporter leurs propres recherches. Il ne va cependant pas de soi que l’histoire ait quoi que ce soit à offrir à la philosophie politique contemporaine. Pourquoi, en effet, devrait-on penser que l’histoire des idées politique peut être utile pour développer des outils normatifs pertinents pour le monde contemporain? Dans ce chapitre, je suggère que le travail historique est un outil précieux pour penser ou repenser (...) les questions et problèmes traités par la philosophie politique contemporaine. Si c’est le cas, c’est, d’abord, parce que la philosophie politique est un entreprise critique et, ensuite, parce que l’histoire des idées politiques est une méthode critique dont la philosophie contemporaine peut et devrait se nourrir. Je soutiens de plus que si l’histoire des idées peut jouer ce rôle, c’est parce qu’elle est une forme de pratique de la méthode wittgensteinienne de l’enquête comparative et de la représentation synoptique. (shrink)

Les travaux consacrés par René Girard aux crises du mimétisme se donnent simultanément comme une théologie judéo-chrétienne de la violence et comme une anthropologie existentielle du lien social. Ils proposent ainsi une vaste rétrospective sur l’histoire de la christianisation et de la déchristianisation des sociétés. Notre étude anticipe sur une lecture critique de cette œuvre en avançant deux objections: la théo-anthropologie de R. Girard réduit les significations du sacré à l’expérience qu’en a fondée l’institution religieuse monothéiste; elle ne réduit (...) pas la dispersion méthodologique des sciences sociales. D’où les deux inconnues qui subsistent: le sacré résiste-t-il au déclin de l’institution religieuse? Comment les sciences sociales résisteront-elles à la fragmentation de leurs modèles et de leurs prémisses? (shrink)

Selon une interprétation très répandue, Fichte reprendrait dans la doctrine de la science le problème qui se trouve au cœur de la troisième Critique kantienne pour le résoudre à sa façon. Cette idée, parfaitement légitime en elle-même, est toutefois souvent adoptée pour des raisons contestables. À partir d’un examen approfondi de la correspondance et de certains écrits de jeunesse de Fichte, le présent article s’efforce de déterminer avec précision la manière dont le jeune penseur a interprété et cru devoir (...) compléter la philosophie critique de Kant, et notamment la Critique de la faculté de juger. (shrink)

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent la (...) vie démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Jacques Bouveresse a examiné les pensées de Russell et Wittgenstein sur la religion. Elles sont bien évidemment très différentes comme il le montre très bien. A partir d’une discussion de ce que l’on peut attendre d’une épistémologie des croyances religieuses, je propose une critique de la thèse évidentialiste de Russell et des remarques sur la croyance religieuse de Wittgenstein. Les deux philosophes font des erreurs opposées mais finalement identiques quant à leur incompréhension des croyances religieuses et de (...) leur dignité épistémologique. (shrink)

Avant la parution des Lettres philosophiques de Voltaire, chaque grande famille intellectuelle examine la production pascalienne selon une perspective traditionelle. Après la XXV Lettre, où s'affrontent deux morales, deux épistémologies, deux conceptions de Dieu, le regard sur Pascal perd de son unité. Certes, parmi les écrivains des Lumières, l'anthropologie pascalienne est condamnée: la valorisation de l'amour propre, la croyance en l'idée de nature, le souci, le souci de bienfaisance, l'esprit de tolérance, le concept d'utilité, la foi dans le progrès et (...) l'éfficacité de l'action politique s'opposent au tragique pascalien. Mais certains auteurs, tel Vauvenargues, sont sensibles à l'esthétique de Pascal, tandis que d'autres, comme d'Alembert, vantent ses mérites scientifiques. Le paradoxe de la fortune pascalienne est surtout entretenu, dans le parti des Lumières, par l'orientation sceptique donnée aux fragments sur la coutume ou sur le désenchantement du monde. Conséquence du progrès de l'esprit 'philosophique', les apologistes, chez qui le sens du péché s'est atténué, défendent avec tiédeur Pascal, en oubliant progressivement la dimension théologique des Pensées et en orientant ce livre vers une interprétation profane: les preuves historiques tendent à passer au second plan. L'apologie traditionnelle reconnaît un rôle social au christianisme, parallèlement au concept d'utilité et de progrès qui imprègnent les consciences religieuses. Dans ce contexte, peu favorable á une bonne compréhension de la théologie pascalienne, les jésuites atténuent leurs critiques envers l'auteur des Provinciales, tandis que les jansénistes, à l'exemple de Louis Racine, se révèlent des disciples infidèles: les preuves métaphysiques, naturelles ou morales ne s'inscrivent pas dans la filiation pascalienne. Les défenseurs de la religion chrétienne restent étrangers au message pascalien. Condorcet, premier éditeur des Pensées depuis Port-Royal, opère une fracture saisissante entre le moraliste et l'apologiste jusqu'à enrôler Pascal dans le camps des athées. La fin du XVIIIe siècle est marquée par le renouveau d'une sensibilité religieuse, mais celle-ci reste éloignée de la thématique pascalienne. Seule la littérature, avec l'éloge de la mélancolie, la fascination pour la subjectivité, la reconnaissance du fragment, offre l'amorce d'une transformation du regard sur Pascal. En conclusion, il semble que l'auteur du dix-septième siècle ne soit compris ni par les philosophes ni par les apologistes, dont l'horizon intellectuelle est paradoxalement réuni par les critères de raison ou d'utilité. Leur rapport à l'oeuvre pascalienne ne se lit que sous la forme d'une stratégie des 'morceaux choisis'. Ce sujet a aussi souligné l'intérêt d'un débat toujours recommencé: le XX résonne encore de l'affrontement entre le doute et l'optimisme, entre une interrogation sur les valeurs et la foi dans le progrès, entre la dénonciation de la perte des sens et le pari sur l'histoire. Le dialogue entre l'humanisme et l'anti-humanisme est de tous les siècles. (shrink)

Résumé Le refus par Arnauld, en 1641, de la thèse cartésienne d’une fausseté des idées, et non des seuls jugements, est habituellement analysé en fonction de l’admission, vue comme un revirement sous l’influence des Quatrièmes réponses, des idées de la sensation comme idées fausses dans la Logique. J’essaie au contraire de rapporter ce refus seulement aux textes des Méditations et des Premières réponses qui lui servent d’appui. Arnauld construit son objection en sorte que la thèse des (...) class='Hi'>idées fausses apparaisse en contradiction avec la doctrine cartésienne même des idées. Ce n’est nullement la fausseté des idées de la sensation, mais la fausseté des idées tout court, qui est sa cible, et ses écrits ultérieurs manifestent une forme de continuité avec les raisons de sa critique initiale, plutôt qu’un simple abandon de cette dernière. (shrink)

Thomas Reid (1710-1796), comme on sait, réfute toute réduction des opérations mentales à la perception de quelque chose de mental (une image ou une idée par exemple). Ainsi il s’oppose au modèle perceptif des opérations mentales. Mais, pour sa part, comment pense-t-il les opérations mentales? Parce qu’il identifie la conception, que toute opération intellectuelle implique, à l’acte de concevoir, nous pouvons nous demander s’il pense que le pouvoir de l’esprit est celui d’un agent et si, selon lui, les opérations créent (...) l’évidence ou produisent leurs objets. Contre une telle interprétation, cet article établit dans un premier temps en quel sens les opérations mentales peuvent être considérées comme des actions de l’esprit. Dans un second temps, on examine le sens dans lequel elles sont dites avoir un objet. Ces deux points soulignent l’aversion de Reid pour le subjectivisme et expliquent son opposition au modèle perceptif. Le dernier temps de l’article distingue deux cibles : un modèle optique et un modèle tactile (d’où un modèle sentimentaliste fut dérivé). En prêtant attention à leurs motifs scientifiques et philosophiques, Reid se permet d’expliquer leur lien généalogique et de comprendre qu’ils ouvrent la voie à différentes sortes de scepticisme. (shrink)

Cet article essaie de montrer la maničre dont la méthode bergsonienne fonctionne sur un problčme concret: comment est-il possible de mesurer les sensations? Bergson explique qu’une sensation n’est pas un objet psychologique, puisque ce qu’elle est dépend de ce qu’elle nous fait. Alors elle n’est pas seulement représentée. Elle est vécue. Toute mesure des sensations ajoute un sentiment nouveau ŕ ce qui est mesuré . Ce sentiment spécifique n’est lié qu’ŕ la durée. Le premier objectif est de montrer que ce (...) vieux problčme épistémologique est toujours attrayant. Nous ne savons pas exactement comment mesurer les sensations, ni par une mesure additive, ni par une mesure ordinale. Mais nous voulons expliquer aussi comment l’intuition métaphysique fonctionne dans le premier livre de Bergson. Elle ne passe pas en premier. Elle vient toujours aprčs l’examen d’un problčme scientifique spécifique, car l’idée philosophique émerge toujours d’une maničre indirecte. Il est impossible alors d’affirmer avec Bergson que la science ne pense pas. Il importe juste de noter que la science ne pense pas seule. Elle a besoin de l’action critique de la philosophie. (shrink)

Cet article traite de la sincérité de la foi chrétienne publique de John Toland (1670-1722) et la confronte à ses croyances privées peu orthodoxes : le public et le privé dans la pensée de Toland sont séparés depuis trop longtemps. L'une des conséquences de cette reconstruction des idées religieuses de Toland sera de suggérer que ses opinions religieuses (publiques ou privées) étaient intimement liées à un programme politique. La plupart des études historiques le concernant se sont penchées (...) principalement sur les aspects critiques de son attaque contre les intrigues sacerdotales du « papisme protestant » mais très peu de recherches ont été engagées sur l'idée de Toland comme « réformateur chrétien ». En explorant la définition précise que Toland donne du panthéisme et en la reliant à ses doctrines néostoïciennes sur la politique de la cité, le présent article propose une révision de la réflexion actuelle sur la signification de la vie publique de la foi chrétienne dans la polémique de la libre pensée. (shrink)

RÉSUMÉ : Afin de circonscrire lescepticisme qui lui paraît miner l'entreprise métaphysique des Lumières, il est apparu nécessaire au Kant de la période critique de répondre à trois formes de scepticisme : au scepticisme baylien, qui s'interroge sur la capacité de la raison à parvenir à définir une vérité en rapport avec les idées de cette même raison; au scepticisme humien, ce qui le conduit à distinguer la question soulevée par Hume de son scepticisme pour parvenir à dégager (...) la possibilité de jugements synthétiques a priori; et au scepticisme cartésien, qui met en jeu le lien entre concepts empiriques et choses du monde extérieur. L,'analyse du traitement qu'il en propose montre que le scepticisme joue un rôle fondamental au sein de l'entreprise critique si bien qu'il peut être considéré comme un allié possible afin de rabattre les prétentions du dogmatisme idéaliste.ABSTRACT: In his critical period, Kant thought that scepticism was a threat to the metaphysical enterprise of Enlightenment. He consequently tried to tackle three of its species: Baylean scepticism, which doubts that reason could establish any truth concerning its ideas; Humean scepticism, which must be distinguished from Hume's formulation of the problem if we want to show that synthetic a priori judgements are possible; and Cartesian scepticism, which puts in doubt the reference of empirical concepts to things in the external world. Kant's treatment reveals the fundamental role played by scepticism in his critical enterprise not only as a tripIe challenge to the critical project, but also as an ally against idealist dogmatism. (shrink)

Cet article montre que l’anthropologie religieuse est le point aveugle du marxisme. Il renvoie dos-à-dos l’athéisme communiste et les théologies de la révolution en les saisissant comme deux faces d’une même hégémonie biblique s’exerçant sur le langage des luttes d’émancipation. Il analyse ensuite la façon dont la construction croisée des concepts de religion et d’aliénation limite la critique du capitalisme et de l’État. La critique terrestre devrait donc être refondée si l’anthropologie qui la soutenait s’écroule.

La présente étude vise à identifier et à clarifier quelques aspects centraux de la critique de la psychologie de Natorp dans la VeRecherche logique de Husserl. Après avoir ramené l’argumentation de Husserl à quatre objections principales, nous montrons qu’elles ont toutes pour enjeu l’idée d’une psychologie empirique de style brentanien. Nous commentons sur cette base deux questions parmi les plus significatives soulevées par la controverse Husserl-Natorp : la nature de la différence entre le psychique et le physique et la (...) possibilité d’objectiver les contenus phénoménaux — en clarifiant en quel sens les deux auteurs y apportent des réponses diamétralement opposées. L’article s’achève par quelques remarques sur les faiblesses de la conception de Natorp.The aim of this essay is to identify and to analyze some key aspects of Husserl’s critique of Natorp’s psychology in the fifth Logical Investigation. After dividing Husserl’s argumentation into four main objections, we show that what is at stake in all of them is the idea of an empirical psychology in Brentano’s style. From that perspective we comment two of the most significant questions raised by the Husserl-Natorp debate : the nature of the difference between psychical and physical, the possibility of objectifying phenomenal contents. We then attempt to clarify in what sense Husserl’s and Natorp’s answers to these two questions are diametrically opposed. We conclude by some remarks on the intrinsic weaknesses of Natorp’s approach. (shrink)

Quand, en 1938, au cri de "Penser nous devons", Virginia Woolf exhorta les femmes à résister à leur assimilation "dans la procession des fils des hommes cultivés", elle ne pouvait pas imaginer qu'à peine trente ans plus tard les interventions féministes sur les savoirs scientifiques allaient non seulement prolonger la lutte pour l'égalité d'accès au savoir, mais inaugurer une critique approfondie des contenus des savoirs. Du dedans des disciplines académiques, cette lutte illumina en profondeur ce que Woolf avait déjà (...) compris : la noble idée du savoir désintéressé sert de justification pour les pires exclusions et injustices. Cet ouvrage propose un parcours original des chemins par lesquels la pensée féministe contesta le caractère "neutre" du savoir, depuis les politiques des mouvements jusqu'aux épistémologies alternatives du standpoint feminism anglo-américain. Ce livre se veut une ressource pour chercheures et chercheurs intéressés par la portée politique et théorique du féminisme mais est aussi, modestement, dédié à toute personne qui aspire à d'autres savoirs possibles, ici et maintenant. (shrink)

Guillaume Lejeune | : La philosophie de Bradley se présente moins comme une tentative d’importation de la pensée allemande en Angleterre que comme une volonté de régler par le recours à divers écoles les problèmes dans lesquels la tradition empiriste se dépêtre : un atomisme de la connaissance et une conception externaliste des relations qui rendraient impossible une vision unitaire de l’expérience. La critique que développe Bradley de l’association d’idées dans la mesure où elle fait ressortir les présuppositions (...) de la tradition empiriste et en rejette le bien-fondé peut se lire comme une tentative de déconstruction de celle-ci. | : Bradley’s philosophy is not a mere attempt to import German thought in Great-Britain, but a willingness to regulate the problems in which the empiricist tradition is entangled — an atomism of knowledge and an externalist conception of relation that make impossible a unitary view of experience — by borrowing ideas from various schools. According to Bradley, associationism clearly brings out the two problematic aspects of the whole empiricism. That is why his rejection has a strategic character. It can be read as an attempt to “deconstruct” the empiricist tradition. (shrink)

On cherche à comprendre la critique qu’Adorno a proposée de la philosophie de l’histoire de Hegel. Parcourant la Dialectique de la raison, co-écrite avec Horkheimer, La Dialectique négative et divers écrits sociologiques d’Adorno, on montre comment cette critique s’opère au nom d’une pensée concrète de l’utopie, qui prend place dans les relations amicales et amoureuses, dans la politique ou dans l’art. Adorno, en effet, n’a jamais rejeté de manière unilatérale la conception de l’histoire chez Hegel. Bien qu’il l’ait (...) critiquée sur bien des points, il en a fait un outil heuristique pour comprendre la domination et pour développer sa propre idée de l’émancipation. (shrink)

Avec son livre récent, Locke and French materialism (Oxford 1991), John Yolton - connu de longue date pour avoir le premier focalisé le contexte théologique et moral du nouveau 'way of ideas' chez Locke - a donné le signal de départ d'une exploration de la place de Locke dans la lutte philosophique en France au dix-septième siècle. Prenant acte que le thème, pourtant majeur, des idées innées dans la réception française de Locke n'a pas encore reçu l'attention qu'il mérite, (...) le présent livre poursuit une analyse approfondie de la fortune de la polémique contre les idées innées chez les philosophes français, de Jean Le Clerc (1688) à Saint-Lambert (1801). Après une présentation du scénario mis en place au dix-septième siècle (Descartes, Malebranche, Locke), on suit dans un ordre chronologique l'évolution de la critique des idées innées chez les philosophes français jusqu'à la defense d'une tabula rasaabsolue à la fin du siècle (Helvétius, d'Holbach), passant par plusieurs étapes qui marquent chacune à la fois un aboutissement et un nouveau point de départ dans la radicalisation progressive du leitmotiv lancé par Locke: considérées comme le pilier même de la métaphysique chrétienne, les idées innées sont dénoncées de façon de plus en plus radicale, d'abord dans le Refuge, ensuite en France sur une route jalonnée d'affaires' (Voltaire 1734, Prades 1751, Helvétius 1758, d'Holbach 1770). Or, si la polémique contre les idées innées semble évoluer selon une logique interne nécessaire, ce livre dévoile en même temps l'existence d'une critique des idées innées plus proche de la cause apologétique par son souci de préserver l'immatérialité de l'âme, l'existence de Dieu et celle d'une loi naturelle (morale) objective et absolue. Enfin, on voit par les résultats de cette enquête comment, aujourd'hui, le débat entre l'inné et l'acquis, toujours d'actualité, trouve ses origines dans l'histoire retracée ici - comme d'ailleurs plus généralement la sécularisation et ses différents avatars, matérialisme, nihilisme, athéisme. Remerciements. (shrink)

Un réexamen critique de la pratique religieuse reposant sur l'ensemble des données disponibles pour les deux derniers siècles conduit à mettre en cause deux idées reçues : la diminution progressive du dimorphisme sexuel, à partir de la fin du XIXe siècle, qui laisserait entrevoir un rapprochement des conduites entre hommes et femmes ; l'importance de la famille comme agent de transmission des comportements en matière de pratique religieuse. On a au contraire démontré que le dimorphisme sexuel est un (...) phénomène relativement stable, malgré certaines modulations dues notamment à l'inversion des marqueurs dominants (pratique pascale, puis pratique dominicale) aux XIXe et XXe siècles. L'importance du dimorphisme sexuel au XXe siècle est perceptible tant dans les enquêtes rurales et urbaines de pratique des années “cinquante-soixante” que dans les sondages qui leur ont succédé et les rares enquêtes récentes sur la pratique de la messe dominicale (Basse Normandie, 1986). On a également mis en évidence, à partir d'un réexamen de quelques unes des enquêtes des années cinquante/soixante, le rôle non univoque de la configuration familiale dans son rapport à la pratique. Il résulte de cette analyse qu'il est nécessaire d'aborder les comportements et les croyances dans une perspective véritablement anthropologique pour justement cerner un « catholicisme au féminin » encore à découvrir. (shrink)

I won’t here sketch out completely the contentions of all phenomenologists about the question of Europe, what would rather refer to a book-project. By taking over some of the statements, I will rather try to situate Max Scheler’s original contention, while showing, to begin with, how he concurs with some aspects of Husserl’s pionneer-conception, but also strongly disagree on some others. As a second step, the map of the contentions of the different phenomenologists on Europe will allow to draw a (...) fairly enough dividing line between euro-centrists or europeo-centrists on the one side and, on the other side, the promotors of an alternative Europe, of an « alter-Europe », of a euro-excentrism, or again, in more contemporary terms, of a « globalisation » or an « alter-mondialism ». Max Scheler is clearly on this latter side of the line, as we will see. But this dividing line becomes still more complex and generates other distinctions, according to the « valence » that is attributed to Europe, positive (its opening future) or negative (its foreseen decline), or, in other terms, if it is its metaphysical meaning (principle, idea, essence, value) that is underlined, or its social, legal, economic and political historicisation. With such a multifactorial configuration in mind, I will seek to place the author of Politisch-pädagogische Schriften and, namely, of « L’idée de paix et le pacifisme » on the chessboard of Europe. (shrink)